In Occidente, tendenzialmente, prevale sempre la polarizzazione fra ascesi ed Eros, fra la disciplina, il controllo, il distacco e il desiderio o il piacere. In India, o più in generale in Oriente, le due cose invece sono speculari, viaggiano sempre insieme. Le filosofie orientali (ma anche alcuni filosofi greci) ci insegnano che il piacere scaturito all’interno del recinto del dharma, o più semplicemente di un sistema valoriale, è più duraturo e stabile rispetto al piacere frutto di improvvisi travolgimenti dell’animo e degli impulsi più superficiali.

Qual è il punto di vista sul piacere della filosofia Yoga?
E qual è il nostro personale rapporto col piacere durante la pratica yoga?

Tutti i praticanti di yoga conoscono i kleśa, considerati da Patañjali come le radici di ogni sofferenza umana. Chi conosce Patañjali sa bene che tutti i meccanismi, mentali e psicologici, che descrive negli Yogasūtra, valgono per gli uomini e le donne di ogni epoca ed estrazione. Sono come delle linee guida universali.
Nel caso dei kleśa, oltre ad avidyā (la tendenza a identificare il corpo con la Coscienza) e ad asmitā (la tendenza ad identificare l’ego con la Coscienza), Patañjali parla di raga e dvesa, le due afflizioni che hanno a che fare col piacere e col dolore.

In qualità di animali molto evoluti, biologicamente tendiamo a evitare di cacciarci in situazioni che possono mettere a repentaglio la nostra sopravvivenza. E questo, in termini generali, è certamente un bene.
Questa tendenza biologica però, a un certo punto, venuti meno i pericoli di vivere nella giungla in mezzo agli animali feroci, diventa psicologica, e genera in noi la tendenza a evitare situazioni sgradevoli (dvesa), e a ricercare continuamente gratificazioni di tipo narcisistico (raga).

Non parliamo di situazioni particolari, nelle quali è opportuno “difendersi” con una certa distanza, o di difficili dipendenze da sostanze chimiche o di patologie cliniche. No, parliamo di tendenze generali, nelle quali, se siamo davvero sinceri, tutti ci riconosciamo, noncuranti del fatto che inseguire sempre le cose piacevoli e schivare con metodo ciò che ci è scomodo, porta con sé delle conseguenze precise.

Nei proverbi e nel sentire comune si dice spesso che percorrere le strade più impervie conduce a grandi obiettivi e riconoscimenti, mentre la strada più facile, prima o poi, ci metterà davanti degli ostacoli che sarà difficile riuscire a sormontare. Obiettivamente è vero, tutti sappiamo che solo con la fatica si ottiene il piacere del riconoscimento di un obiettivo o di un titolo. Comprarsi una laurea non è come laurearsi dopo aver tanto studiato e sofferto sui libri. La stessa cosa accade nello sport. Sono tutte le partite perse, i bersagli sbagliati, il sudore, le umiliazioni a dare valore agli scudetti e alle coppe. Pensiamo a quando i nostri genitori mettevano faticosamente i soldi da parte e poi arrivava la televisione a colori, il salotto o la casa nuova. Che incredibile giubilo.

È ovvio che questi tipi di “piacere”, queste particolari sensazioni di felicità, sono riservate a piccoli momenti della vita. Sono eventi rari e unici. Prima c’è il lavoro, la fatica, e poi, dopo una lunga attesa, questi eventi accadono, finiscono, e poi ne serbiamo il dolce ricordo. Il problema con questo sano iter del piacere, succede quando noi vogliamo costantemente riprodurre quei momenti. La nostra mente diventa “drogata di piacere” anche se, razionalmente, sappiamo che questo è un inganno. Come può un momento unico, frutto di innumerevoli sacrifici e fatica, o semplicemente di circostanze favorevoli, essere ripetibile a piacimento?

Non è possibile.

Eppure cerchiamo continuamente di ri-provare quella sensazione, quell’appagamento, quella gratificazione. In tutti i film ri-cerchiamo quello che abbiamo provato (per esempio) in Titanic. In tutti gli amori quello che abbiamo provato con il primo (o il secondo…). In tutti i seminari di yoga quello che abbiamo percepito quella volta a Pescasseroli. In tutti gli āsana la soddisfazione che ci dona (un esempio) dhanurāsana. In tutti i ristoranti la freschezza di quella spigola mangiata a Sferracavallo. In tutti i viaggi l’emozione delle cascate del Niagara o delle Piramidi di Giza. Ci creiamo dei file mentali del piacere che facciamo diventare un trampolino di lancio per il piacere futuro.

Anziché catalogare i momenti di piacere come momenti unici e/o fortuiti – vuoi perché frutto di un percorso, o vuoi perché semplicemente eravamo in un certo posto, a un certo punto della vita, in compagnia di certe persone – li facciamo diventare degli obelischi di granito che ci ritroviamo sempre davanti. Enormi, ingombranti, stanno lì, con le braccia piegate sui fianchi e lo sguardo inquisitore, a s-valutare ogni nostra scelta. Secondo questa logica viene ammesso solo ciò che innalza il livello del piacere, inteso come eccitazione, sensazione forte, estrema o, al giorno d’oggi, come esperienza “invidiabile, da condividere sui social”. Anche se non ne siamo consapevoli ci troviamo chiaramente dentro l’enorme trappola dell’escalation del piacere, per cui nessuna esperienza da ascrivere nel registro del piacere può essere meno eccitante di quella precedente.

Ecco, è servita la formula del disastro totale.

Perché questa logica competitiva nella ricerca del godimento può allontanarci dal contatto profondo con noi stessi al punto tale che, talvolta, è necessario un trauma per risvegliarci. In fila sulle pendici dell’Himalaya, o sulle scale della Tour Eiffel, o su una jeep fra le immense dune del Wadi Rum, o una domenica nel caos del centro commerciale ci domandiamo: «Ma io, che cavolo ci faccio qui? ‘sta cosa non la voglio proprio fare. Voglio scappare. Altro che piacere. Questo è l’inferno in terra».

Il che apre un serio conflitto. Nuove domande.
Chi sono io? Cosa mi piace ora, in questo momento della mia vita?
Ce la faccio a dire al mio partner/famiglia/amici che non voglio più fare queste cose?

E questo, paradossalmente, sarebbe lo scenario migliore.