Nel tessuto di molte discipline interiori esiste un aspetto frainteso, sottovalutato o peggio ancora abusato, quel principio a cui ci riferiamo con il termine karma yoga, che vuol dire «yoga dell’azione», la pratica di fare senza appropriarsi dell’azione, offrire qualcosa di noi senza aspettative, senza identificarci con quello che consegue alle azioni che compiamo. Un modo di essere nel mondo che contiene un principio trasformativo enorme. Ma c’è sempre un «ma», se guardiamo le cose da un altro angolo. Ho visto dinamiche curiose, forse anche un po’ ridicole, quando persone anche dal cuore grande o dalla mente fine (o entrambi!) si dedicano con entusiasmo al karma yoga all’interno di grandi organizzazioni spirituali, con programmi ben strutturati, loghi riconoscibili e magari anche il santone dal colore e vestito  impeccabili. Poi le stesse persone non farebbero mai alcunché per iniziativa spontanea e non si spenderebbero mai per progetti senza titoli, gerarchie, piramidi immaginarie da scalare.  Questa contraddizione non è certo un problema da risolvere, ma è un segnale di pericolo che mi fa vedere chiaramente le forme esteriori del servizio, che ha gran poco di disinteressato.

Le organizzazioni spirituali esercitano un’attrazione reale e comprensibile, offrono qualcosa che l’essere umano ha sempre cercato: senso di appartenenza che non sia solo teorico ma vero, visibile, condiviso. Entrare in una struttura significa, in qualche modo, entrare in una famiglia: c’è una tradizione, un linguaggio comune, spesso una figura di riferimento, una cornice rassicurante in cui è più facile muoversi, con il pericolo di far apparire caotico e incerto tutto quello che è fuori da quella cornice. A questo si aggiunge l’elemento sottile della legittimazione quando serviamo all’interno di qualcosa di riconosciuto, in cui il nostro gesto sembra acquisire automaticamente un valore, come se fosse custodito e amplificato da un contesto più grande di noi. E poi è comodo perché nelle organizzazioni i ruoli sono chiari, i compiti definiti, qualcuno coordina tutto, così che noi possiamo salire sul carro senza dover reinventare il mondo ogni volta. Dettaglio non trascurabile anche per chi insegna oggi, (quasi inevitabilmente) in relazioni complicate con social media, gestione eventi e quell’arte sottile di sembrare centrati mentre si cerca disperatamente di ricordare la password di Zoom.

C’è, anche una forma di protezione psicologica quando la responsabilità è condivisa e diluita nella struttura, questo certamente alleggerisce il peso individuale e va detto che organizzazioni spirituali hanno svolto e continuano a svolgere un ruolo fondamentale nel preservare e trasmettere insegnamenti, creare spazi di incontro e rendere accessibili pratiche che altrimenti resterebbero marginali o invisibili. Ma siccome funzionano e sono efficaci, portano con sé anche un rischio sottile, che raramente viene nominato apertamente: quando il servizio diventa principalmente servizio alla struttura o alle persone che la rappresentano, si confonde il servire la vita con servire un sistema esterno, che cambia tutto il gioco perché trasforma il gesto vivo in azione funzionale.

Ogni struttura umana porta con sé una dimensione di potere, ma il potere che si esprime in ambito spirituale è più difficile da riconoscere, si veste di parole nobili, intenzioni elevate e spesso profuma di aspirazioni sincere. Aggiungete alla ricetta il bisogno umano di riconoscimento (che nel mondo spirituale ha solo un linguaggio diverso) e il danno è fatto. Perché in questo tipo di organizzazioni, il servizio diventa una forma di identità che fa credere di essere più vicino al centro e silenziosamente si crea una gerarchia implicita di prestigio spirituale. Che va bene se lo sappiamo, se non cadiamo in queste modalità senza riconoscerle, se non prendiamo le cose troppo sul serio.

Il karma yoga sembra uno degli insegnamenti più accessibili, non richiede capacità particolari o preparazione però richiede pezzi di vita, di cui tutti dispongono, certo, peccato che sia anche il bene più prezioso che abbiamo. Forse conviene di più dare denaro che dare tempo, perché uno è rigenerabile l’altro no. Se Karma Yoga è, in teoria, trasformare ogni azione in un’offerta al divino, senza attaccamento ai risultati, cioè senza fare contabilità interiore fra costi e benefici, c’è un modo di farne esperienza individuale?

Patanjali ci suggerisce che ogni azione lascia un’impronta e che ogni esperienza si sedimenta sotto forma di tendenze, cioè che quello che chiamiamo karma è il tessuto vivente delle nostre abitudini, dei nostri desideri e delle nostre paure che nel tempo sono diventate la lente con cui vediamo la realtà, per la legge di funzionamento della coscienza: ciò che ripetiamo ci plasma, ciò che ci plasma tende a ripetersi.

La mia risposta viene da una codifica dell’esperienza diretta e credo proprio che sì, il karma yoga nella sua forma più viva e più creativa, ma anche più esposta, non si nasconde dietro il ruolo o la struttura, ma vive nelle iniziative più piccole, nei gruppi informali e nei progetti che nascono senza struttura né garanzie ma che richiedono una qualità diversa di presenza e di disponibilità, che potremmo chiamare “maturità interiore”. Dove non esiste una cornice che contiene tutto, non esiste un’autorità che decide, non esiste un sistema già pronto in cui inserirsi, ma si vede uno spazio aperto da co-creare momento per momento, che implica decisioni, conflitti, imperfezione e soprattutto la responsabilità di ciò che si contribuisce a generare. Agire senza aspettative disinnesca temporaneamente la contrazione di coscienza e proprio lì si apre uno spazio di libertà vera, che non dipende dalle circostanze esterne.

Nelle iniziazioni al Kriya c’è un momento in cui ognuno offre un frutto all’altare, azione volontaria che imprime un principio tanto semplice quanto destabilizzante: l’idea che non siamo noi gli autori delle azioni, espressa meravigliosamente nel discorso di Krishna ad Arjuna nella Bhagvad-Gita. Se l’azione accade, la vita si muove e ciò che chiamiamo “io” diventa progressivamente più simile a un testimone che a un controllore. Questa prospettiva non si costruisce con il pensiero, ma emerge gradualmente con la pratica, l’osservazione e una certa disponibilità a andare oltre il bisogno di controllo. Forse anche a sorridere un po’ di noi stessi e delle nostre ingenuità. La questione non è scegliere tra organizzazioni e autonomia, tra struttura e libertà, entrambe hanno un posto e una funzione; il punto per me è capire da dove nasce il gesto: dal bisogno di appartenenza? Dal desiderio più o meno dichiarato di essere riconosciuta? Oppure da qualcosa di più silenzioso, più essenziale, che non ha bisogno di essere visto per esistere?

Il karma yoga per me è prima di tutto un gesto interno non appartiene a nessuna organizzazione, non ha marchio, non ha ruolo, non cerca pubblico: è la coscienza che agisce, la vita che serve sé stessa attraverso di noi e l’azione, che sia organizzare un ritiro internazionale o preparare una tisana per qualcuno, diventa sacra.